Giandomenico Tiepolo, Cena de Carnaval ou O Minueto, 1754. Óleo sobre tela, Museu do Louvre, Paris. Reprodução em domínio público: Museu do Louvre / Wikimedia Commons.

Uma história construída por encontros

Não existe uma única origem capaz de explicar o Carnaval brasileiro como ele é conhecido atualmente. O entrudo português e as festas de máscaras europeias estão entre as referências que chegaram ao Brasil durante a colonização, como registra a obra sobre marchinhas organizada por Roberto Lapiccirella. No entanto, essas práticas foram profundamente transformadas no país pela atuação de diferentes grupos sociais e, de maneira decisiva, pelas culturas africanas e afro-brasileiras.

O entrudo no período colonial

A palavra entrudo deriva do latim introitu, com o sentido de entrada ou introdução, e fazia referência ao período que antecedia a Quaresma. Trazida pelos colonizadores portugueses, a brincadeira tornou-se uma das primeiras manifestações relacionadas ao Carnaval no Brasil, conforme registra a Fundação Joaquim Nabuco.

Nas ruas, as pessoas lançavam umas nas outras água, farinha e diferentes substâncias. Também eram usados os chamados limões de cheiro, pequenas esferas de cera preenchidas com líquido perfumado. Nem sempre, porém, a brincadeira era inofensiva: líquidos sujos, alimentos deteriorados e materiais capazes de provocar ferimentos fizeram com que o entrudo fosse frequentemente descrito como violento.

A participação na festa também revelava as desigualdades da sociedade colonial. Pessoas escravizadas ocupavam as ruas e participavam das brincadeiras públicas, enquanto famílias abastadas costumavam permanecer em suas residências, de onde também lançavam água sobre quem passava. Assim, a folia reunia diferentes grupos, mas não eliminava as hierarquias sociais nem a violência da escravidão.

Ao longo do século XIX, sucessivas proibições e campanhas da imprensa buscaram controlar o entrudo. Enquanto as manifestações populares eram reprimidas, clubes e teatros recebiam bailes de máscaras inspirados nos modelos europeus, embalados principalmente por polcas. A tentativa de disciplinar a festa, contudo, não impediu que novas formas de Carnaval ocupassem as ruas.

Angelo Agostini, cena de Carnaval no Rio de Janeiro, 1884. Publicada na Revista Illustrada, ano 9, nº 373, p. 4–5. Obra em domínio público. Fonte: Wikimedia Commons.

Sociedades, cordões, ranchos e novas sonoridades

Na segunda metade do século XIX, as grandes sociedades carnavalescas passaram a organizar cortejos com fantasias, carros alegóricos e apresentações públicas. Paralelamente, as camadas populares criaram cordões e ranchos, que articulavam música, dança, elementos das procissões religiosas, capoeira, percussão e experiências das comunidades urbanas e rurais.

Os cordões apresentavam formações mais livres e ruidosas, muitas vezes acompanhadas pelos zé-pereiras, tocadores de grandes bumbos. Os ranchos desenvolveram cortejos mais organizados, com porta-estandarte, canto e acompanhamento instrumental. Essas manifestações ajudaram a preparar o terreno para as marchinhas, os blocos e, posteriormente, as escolas de samba.

Em 1899, Chiquinha Gonzaga compôs Ó Abre Alas para o cordão Rosa de Ouro. A obra é reconhecida como a primeira música brasileira criada especialmente para animar o Carnaval e tornou-se uma referência da marcha carnavalesca, conforme registra o Dicionário Cravo Albin da Música Popular Brasileira.

O samba e a presença afro-brasileira

O samba urbano carioca consolidou-se no início do século XX a partir de tradições musicais afro-brasileiras, das rodas realizadas em casas de baianas e dos encontros de músicos na região da Praça XI, conhecida como Pequena África. A casa de Tia Ciata tornou-se um dos principais espaços dessa história.

Em 1916, Donga registrou na Biblioteca Nacional a composição Pelo Telefone, associada também a Mauro de Almeida e a uma criação coletiva ocorrida nas rodas de samba. A música alcançou grande sucesso no Carnaval de 1917 e ficou conhecida como um marco da gravação e da difusão do gênero, embora sua autoria e a ideia de ter sido o “primeiro samba” continuem sendo discutidas por pesquisadores. O registro histórico está preservado pela Fundação Biblioteca Nacional.

Carnaval de rua em Olinda, Pernambuco, 2006. Fotografia: LeRoc. Licença CC BY-SA 3.0. Fonte: Wikimedia Commons.

Uma festa de muitos Brasis

Enquanto o samba e as marchinhas ganhavam projeção no Rio de Janeiro, outras manifestações reafirmavam a diversidade do Carnaval brasileiro. Na Bahia, os afoxés levaram às ruas ritmos, cortejos e símbolos ligados às tradições africanas e às religiões de matriz africana. Em Pernambuco, o frevo formou-se entre bandas, capoeiristas e grupos populares do Recife, enquanto os maracatus consolidaram expressões fundamentais da identidade afro-brasileira.

O Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) reconhece essa pluralidade ao destacar, entre os bens culturais associados à festa, o frevo, o Maracatu Nação, o Maracatu de Baque Solto, as matrizes do samba do Rio de Janeiro, o Samba de Roda do Recôncavo Baiano e o Caboclinho de Pernambuco.

Nas primeiras décadas do século XX, os corsos também se tornaram populares. Neles, integrantes das elites urbanas percorriam as avenidas em automóveis abertos, lançando confetes e serpentinas. A prática perdeu força por volta da década de 1930, período em que as escolas de samba ampliavam sua presença na vida cultural das cidades.

Das primeiras escolas ao Sambódromo

Fundada no bairro carioca do Estácio em 1928, a Deixa Falar é tradicionalmente considerada a primeira escola de samba, embora pesquisadores observem que ela funcionou inicialmente como bloco e depois como rancho. Em 1929, participou de um concurso de sambas promovido por Zé Espinguela. Já o primeiro desfile competitivo entre escolas ocorreu em 1932, como explica a MultiRio.

A Vai Como Pode, que posteriormente recebeu o nome de Portela, e a Estação Primeira de Mangueira também tiveram papel decisivo na consolidação desse formato. Durante a década de 1930, os desfiles ganharam regras, reconhecimento oficial e maior aproximação com o poder público. Ao mesmo tempo, as escolas precisaram negociar sua presença com políticas de controle e projetos de identidade nacional.

Nas décadas seguintes, o crescimento das agremiações, a transmissão pelos meios de comunicação e os investimentos públicos e privados transformaram os desfiles em grandes espetáculos. Em 1984, foi inaugurada no Rio de Janeiro a Passarela Professor Darcy Ribeiro, conhecida como Sambódromo da Marquês de Sapucaí. Projetada por Oscar Niemeyer, a estrutura passou a concentrar os desfiles das principais escolas de samba cariocas, conforme registro da Prefeitura do Rio de Janeiro.

Desfile da Beija-Flor no Sambódromo da Marquês de Sapucaí, 1985. Fotografia: Armando Borges. Licença CC BY-SA 2.0. Fonte: Wikimedia Commons.

O trio elétrico e a transformação do Carnaval baiano

Em Salvador, outra inovação mudaria definitivamente a relação entre música, rua e multidão. No Carnaval de 1950, Dodô e Osmar instalaram instrumentos elétricos e alto-falantes sobre um antigo automóvel Ford, conhecido como “Fobica”, e percorreram as ruas da cidade. No ano seguinte, com a participação de Temístocles Aragão, a formação passou a ser anunciada como trio elétrico.

Inicialmente instrumental, o trio ganhou uma nova dimensão nas décadas seguintes. Moraes Moreira tornou-se o primeiro cantor a se apresentar sobre o trio de Dodô e Osmar, incorporando voz e canções ao formato e ajudando a consolidar o chamado frevo trieletrizado. A trajetória transformou o trio elétrico em símbolo do Carnaval da Bahia e influenciou festas em várias regiões do país. A história é registrada pela Prefeitura de Salvador e por instituições culturais baianas.

Patrimônio cultural, turismo e economia

Ao longo do século XX, o Carnaval tornou-se também uma ampla cadeia de produção cultural. A festa mobiliza artistas, músicos, costureiras, aderecistas, técnicos, vendedores, profissionais do turismo, trabalhadores informais, blocos, agremiações e comunidades tradicionais. A dimensão econômica cresceu, mas permanece ligada a conhecimentos, memórias e práticas transmitidos entre gerações.

Mais do que entretenimento, o Carnaval é um espaço de criação, pertencimento e disputa por visibilidade. Suas múltiplas manifestações contam histórias sobre o Brasil, suas desigualdades, resistências, invenções e formas coletivas de ocupar as ruas.